Слово о хиротонии новопоставленного Хорепископа Николая Старорашкого и Лозничкого в Епархии Рашко-Призренской и Косово-Метохийской в изгнании Сербской Православной Церкви[1]

Хиротония Хорепископа Николая – лево Епископ Артемий, право Хорепископ Николай

 

Господь Христос, воплощенный Бог Логос, Сын Божий, пришедши на землю, принял человеческую природу, и тем самым обожествил и спас эту природу. Эта евангелическая истина всем людям открывает дорогу к обожению и спасению. Это спасение человеческой природы, как самое чудесное событие в истории мира, породило еще одно чудесное событие – создание Церкви Христовой. Христос в Себе Самом, благоволением Отца, Духом Святым основал Церковь Свою на земле и в Нее, как в сокровище своего рода, внедрил Себя целого, всю свою Богочеловеческую Личность в совокупности ее божественного богатства и всемогущества. Поэтому и Церковь называется Телом Христовым, Главой которого является он Сам, вечная и единая Глава Церкви. Из-за этого, Святой Дух, согласно словам преподобного Иустина Челийского, благовестит всем нам: Церковь – это Богочеловек Христос продолжен через все века и всю вечность. В Церковь, как в сокровище нашего спасения и обожения – благодатью Святого Духа, а через истину евангельской, апостольско-отеческой православной веры и через благодатно-таинственную жизнь Церкви, положен Христос. Как человек состоит из души и тела, так и организм Церкви состоит из “души“ (православная вера) и “тела“ (члены Церкви – народ Божий, объединенный одной и единственной православной верой и благодатно-таинственной, священной церковной жизнью), как это поведает Апостол Павел: И вы – тело Христово, а порознь – члены (1 Кор 12, 27).

Об этом, святой Иоанн Златоуст спрашивает и отвечает: Что же такое „одно тело“? Верные всех месть вселенной, живущие, жившие и имеющие жить. Угодившие (Богу) до пришествия Христова тоже составляют одно тело. Почему? Потому, что и они познали Христа. Истинное познание Христа возможно только через ту же самую веру, которую Сам Христос проповедовал, распространяя Свое спасительное благовестие во время Своего пребывания на земле. Эта непреложная вера, которую Христос передал Апостолам, сформирована и определена Святыми Отцами и передана нам в виде Святых Догматов православной веры – является “душой“ Церкви своего рода. Однако, самое тело Церкви состоит из Ее членов объединенных благодатью Святого Духа через одну веру и Святые Таинства. Поэтому и говорим что внешнее проявление Церкви, т.е. народ Божий, руководимый духовенством и собранный Духом Святым в святотаинственной жизни Церкви, создает Ее “тело“. Поскольку совокупный и целостный человек состоит из словесной души и совокупного тела, так и Церковь, в ее целостном смысле, как богочеловеческий организм, как Тело Христово, создано из такой “души“ и такого “тела“’,  что мы выше разъяснили. Церковь не легко определить, и поэтому, ни одно определение не может охватить всю богочеловеческую глубину и святодуховную широту Церкви. Это упомянутое определение или лучше сказать сравнение, является общим и упрощенным, но все-таки достаточно ясно свидетельствует об истинном смысле и содержании понятия Церкви.

Все, что в Священном Предании Церкви дано от самого Христа, Святых Апостолов, Святых Отцов, Святого Духа (Священные Догматы и Каноны, внешнее благоустроение Церкви, ее богослужебная традиция – буквально все, что находится в Священном Предании Церкви), дано Церкви и нам, православным христианам, по двум причинам:

1. С целью защиты и сохранения целостности и “души“ и “тела“ Церкви. Все, что существует в Священном Предании Церкви, дано в виде инструмента обороны православной веры (догматической души Церкви) от кривоверия. С целью сохранения церковной паствы, носителей православной веры, т.е. верного народа (возглавляемого духовенством) от духовных волков – еретиков и раскольников, ибо еретики одновременно являются истинными раскольниками. В поддержку этого говорит тот факт, что Священные Догматы и догматические святоотеческие творения появились как плод сопротивления Святых Отцов-учителей Церкви (как в одиночку, так и соборно на Священных Вселенских и Поместных Соборах) некой из возникших ересей, в течение долгой и страдальной истории Церкви.

2. С целью обеспечения, до конца света, богочеловеческой миссии Церкви спасения человеческого рода, через проповедование истинной православной веры и через ее Святые божественные Таинства. Это спасение предназначено для всех, которые охотно и доблестно принимают его, т.е. для всех, которые становятся членами Церкви и стараются выполнять заповеди Божии.

Значит, совокупное предание Церкви существует с двумя вышеуказанными целями и структурировано так, чтобы Церковь (руководимая этим преданием и держащаяся за него,  вместе с людьми, собранными внутри Нее) смогла неповреждено пережить все бури и штормы истории, внутри которых она находилась и находится в этом мире. И чтобы Церковь ровно продолжала быть кораблем спасения всех православных, крещенных людей.

Чтобы Церковь могла осуществлять эту свою миссию, требуется полное сохранение Церкви в этих исторических бурях, вместе с ее догматической “душой“ и ее святотаинственным, благодатным “телом“ – народом Божиим. Особенно догматическое и каноническое предание Церкви дано с целью сохранения самой Церкви, ее “души“ и ее “тела“, т.е. православной веры (которая создает Церковь как таковую) и благодати Божией в святотаинственной и соборной жизни Церкви (жизнь, которой Церковь живет и существует). В течение своей долгой истории, Церковь преодолевала и преодолевает разные искушения и препятствия, разные смятения и нападения внешних и внутренних врагов. Неприятели Церкви – это те, кто убивают ее “душу“, т.е. портят православную веру, но и те, кто разъедают ее “тело“, т.е. отрицают и уничтожают ее соборность выраженную в единстве веры и Святых Таинств. Сегодня Церковь сталкивается с обоими видами неприятелей, ибо еретики экуменисты портят святое православное исповедание Символа Веры, а вместе с ними и обновленцы-реформаторы церковного предания (прежде всего богослужебного) уничтожают святотаинственное единство Церкви. В своей борьбе с этими препятствиями, Церковь накопила неизмеримый опыт благодаря своим святым учителям и пастырям, и этому опыту тщательно и соборно придала форму и положила как сокровище в свое каноническое-правовое предание. Поэтому, каждую проблему-неудачу, возникающую внутри Церкви, касающуюся христиан живущих в Церкви, надо решать согласно опыту Святых Отцов – самых опытных борцов за православную веру, истинных учителей, творителей и носителей церковного предания. Эта позиция является главной директивой, которой до сих пор придерживалась наша Епархия Рашко-Призренская и Косово-Метохийская в изгнании, и с Божьей помощью будет придерживаться и в будущем. При возникновении любой проблемы и беды внутри Церкви, нельзя умствовать опираясь на человеческое мышление, нельзя принимать решения опираясь на теоретизирование, но необходимо опираться на отеческое предание Церкви. Ибо, Святые Отцы все мудро рассмотрели и оставили нам в наследие – следовательно, мы должны держаться этого, нет необходимости выдумывать что-то новое. Мы должны слушать голос Святых Отцов, выучиться их науке, предании и опыту. Голос и отеческое слово Святых Отцов особенно ясны и в обязательном порядке даны нам в форме Священных Канонов.

В соответствии с православным понятием Церкви, каждая православная епархия, учрежденная святым преданием и апостольским преемством благодати и православной веры – представляет собой одну сформированную церковную единицу и совокупность в тотальном церковно-соборном смысле. Проще говоря, каждая епархия представляет собой одну поместную церковь, пока митрополитская и патриаршая система правления возникла позже, вследствие необходимости повышения уровня церковной организации. Наша Епархия Рашко-Призренская и Косово-Метохийская в изгнании получила удар от современных неприятелей православной веры (обновленцев и экуменистов), но несмотря на такое несчастное обстоятельство, она (во главе со своим епископом Артемием) решительно осталась на пути Святых Апостолов и Святых Отцов, стойкая в твердом намерении до конца сохранять и сохранить апостольско-отеческую, церковно-соборную веру православную – исповедуемую всеми православными, всегда и повсюду.

 

 

Хиротония Хорепископа Максима – лево Епископ Артемий, право Хорепископ Максим

 

 

 

Чтобы наша Епархия восполняла эту возвышенную миссию, надо обеспечить непрерывность сохранения, проповедования и исповедания православной веры и святотаинственной жизни в православной вере, а это осуществляется через установленное духовенство во главе с епископом. В контексте нынешней ситуации, является недостаточным оставаться последовательным в отношении исповедания православия, но надо делать то, что православие предполагает, т.е. согласно каноническому преданию Церкви обеспечить Ее святотаинственную жизнь – добиться непрерывности существования и деятельности церковного духовенства. Оба эти элемента необходимые, и православная вера и святотаинственно-соборная жизнь Церкви (и ее “душа“ и ее “тело“), как мы выше указали, чтобы и Церковь, подобно целостному человеку, целостно существовала и жила. В сегодняшней обстановке, в соответствии с вышеуказанной позицией, без желания “умствовать по-своему“, но поступать согласно вековому опыту Церкви и преданию Святых Отцов – мы воспользовались священным, каноническим преданием Церкви, предназначенным для ситуаций, подобных этой, в которой мы находимся сегодня. Следовательно, мы пришли к следующим выводам и приводим их ниже.

 

 

Хиротония Хорепископа Наума – лево Епископ Артемий, право Хорепископ Наум

 

 

 

Существует общепринятый канонический принцип в Церкви о том, что Священные Каноны, будучи предназначенные для регулирования деятельности Церкви при нормальных обстоятельствах, как таковые, вполне имеют силу только при нормальных обстоятельствах, когда Церковь наслаждается благословенным спокойствием.

В истории Церкви, мы видим что, в период расцвета и развития Церкви первых веков, возникали многие беды и смятения. Кроме общего гонения со стороны тогдашних языческих властей, одной из самых больших бед являлось множество ересей, раздирающих Церковь и вызывающих беспорядки, расколы и каждое зло для Церкви, которе ересь (как замысел и дело самого Сатаны) может принести с собой. Чтобы Церковь разобралась с ересями и гонениями со стороны безбожных еретиков и остальных богоборцев, ей пришлось внедрить и учредить институт хорепископа в свое священное предание. Церковь, как заботливая мать, внедрила каноническое предание хиротонии хорепископа, совершаемой епископом одной епархии, когда требовалось больше епископов (даже внутри одной епархии) в период борьбы за сохранение православия и Церкви. Хорепископы являются частью предания, возникшего из кровавой и долгой борьбы Церкви с ересями и еретиками, во времена когда для Церкви было самым важным и решающим разобраться с ересями и еретиками и остальными гонителями Церкви. Учитывая, что один епископ не мог вести борьбу в одиночку,  епископ для нужд своей епархии рукополагал хорепископов, т.е. епископов-сослужителей, помогавших ему в этой борьбе (являвшихся частью духовенства епархиального епископа). Главным оружием в этой борьбе была проповедь истинной православной веры, т.е. сопротивление ложной вере (ереси), а проповедниками были православные епископы и хорепископы со своими священниками.

 

 

Слева направо: Хорепископ Максим, Епископ Артемий, Хорепископ Наум, Хорепископ Николай

 

 

Следовательно, в разгаре борьбы с ересями и еретиками и остальными гонителями православной веры, на почве (промокшей мученической кровью) страдального опыта Церкви, в этой тяжелой борьбе, возник упомянутый институт хорепископа-епископа, которого епархиальный епископ назначал в городах и местах вокруг своего престольного града, в котором находилась его епископальная кафедра. О древности и долгой традиции существования сана хорепископа в Церкви, свидетельствует упоминание хорепископа во 8-м правиле Первого Вселенского Собора, во 14-м правиле Седьмого Вселенского Собора, во 13-м правиле Анкирского Собора, во 14-м правиле Неокесарийского, во 10-м правиле Антиохийского, во 57-ом правиле Лаодикийского Поместного Собора и во 89-м правиле Святого Василия Великого.

Исходя из того факта, что и наша Епархия оказалась в подобных обстоятельствах, в которых Церковь нередко оказывалась в течение своей истории (в борьбе с ересями и еретиками и в преследовании православной веры и Церкви Божией), и мы, вдохновлены указанным опытом борцов за веру православную – Святыми Отцами и их наукой, решили воспользоваться этим священным преданием хиротонии хорепископа для нужд выживания Церкви и борьбы с новыми ересями. Такое решение, в соответствии с  священным каноническим преданием Церкви, мы приняли как святоотеческое и богомудрое по поводу нынешней тяжелой ситуации, в которой оказались наша Епархия и Сербская Православная Церковь. Такое решение навязывает и тот факт, что ситуация становится все хуже с каждым днем.

 

 

Епископ Артемий

 

 

 

 

В силу упомянутых выше причин и целей, рукоположился хорепископ Николай. Его официальная кафедра – в городе Нови-Пазар, а фактическая и временная (вследствие гонения) – в монастыре Святого Николая в Лознице (недалеко от Чачка). Выбор кафедры сделан с учетом того, что наша Епархия с совокупным духовенством подвергается гонениям, и что большая часть нашего духовенства находится вне официальной территории нашей Епархии. Этим путем, в рамках нашей Епархии, продолжаем борьбу за сохранение православной веры и Церкви Христовой, поднимая уровень боевой готовности, но без формирования какой-то новой иерархии или какой-то другой Церкви – речь идет только об укреплении рядов духовенства нашей Епархии Рашко-Призренской и Косово-Метохийской в изгнании.

Имея в виду, что этот институт в Сербской Православной Церкви до сих пор не существовал, надо немного подробнее выяснить чем является хорепископ в сугубо каноническом смысле этого слова?

 

 

Хорепископ Николай

 

 

 

 

Хорепископ, это епископ в маленьком городе, чаще всего в деревне. Об смысле хорепископа лучше всего говорит 14-е правило Неокесарийского Собора. Это правило эксплицитно говорит о том, что хорепископ рукополагается по примеру Апостолов от семидесяти, что является как таковой сослужителем епархиального епископа и что особенно выделяется заботой о нищих.

Толкуя это, большой русский специалист в области церковного права, архимандрит Иоанн в своей книге “Опыт курса церковного законоведения“ пишет: “(Хорепископы) так называются конечно для отличия от главных епархиальных епископов, которые признаются преемниками двенадцати Апостолов; но это различие можно разуметь разве только в отношении к порядку церковного управления, в котором хорепископы были ниже епархиальных архиереев, а по священному сану и по духовным правам епископским нет причины отделять хорепископов от прочих епископов, ибо хорепископы имели на себе тот же сан епископский, как и прочие: а все епископии равно суть преемники святых Апостолов“.[2]

Церковь всегда почитала принцип – в одном городе (Епархии) должен быть только один епископ. Но, многие каноны и исторические произведения (например, Послание к Коринфянам Климента Римского) свидетельствуют о том, что епископ города (совокупной епархии) имел хорепископа, как сослужитела и помощника в пригородном местечке, в отношении благодати и апостольском преемстве абсолютно равного ему, городскому епископу.

 

 

 

Хорепископ Максим

 

 

 

Гонение, которому подвергалась Церковь на протяжении многих веков, как от язычников, так (даже в большей степени) и от еретиков, вызвало необходимость хорепископов. Веру было необходимо защищать. О том, что институт хорепископа в самой большой степени возник из нужности борьбы с ересями и еретиками, наиболее ясно говорит толкование Епископа Никодима Милаша 13-го правила Первого Поместного Анкирского Собора: “Хорепископы… упоминаются в правилах впервые в данном анкирском правиле, т.е. в начале IV века… Другое Свидетельство находим В Церковной истории Евсевия, где говорится о соборе 269 года в Антиохии… в актах этого собора упоминаются епископы ближайших мест и городов и пресвитеры; в примечаниях… издатель говорит, что επίσκοποι των ομόρων αγρών… (епископы ближайших мест) и были хорепископами. Из того, как говорит о хорепископах это правило и другие правила первой половины ΙV века, видно, что хорепископы были в то время хорошо известны, что круг их деятельности был уже определен, а следовательно и самое установление хорепископов относится к первым векам церкви. Это установление было вызвано самими условиями, в которых находилась церковь того времени. Для того, чтобы как можно более распространить христианство и особенно воспрепятствовать расширению гностического учения, в первые времена поставлялись всюду, даже и в самых незначительных местах, православные епископы, которые должны были проповедовать веру Христову и укреплять в ней народ, ободрять православный клир в борьбе с еретиками, всюду поставляя пресвитеров и прочих клириков. В силу этого были епископы городские и епископы сельские (т.е. хорепископы).“[3]

Власть хорепископов строго определена канонами. Ибо, “не подобает хорепископам поставляти пресвитеров или диаконов (в других областях): но ниже епископам иных градов во иные, кроме позволения епископа, чрез грамату по каждой епархии.“[4]

Здесь, слова “в других областях“ в каноне, относятся к пригородному месту – селу и области, которой это село принадлежит (причем эта область не вверена соответственному хорепископу). Хорепископ мог, в своей деревне, независимо назначать низших клириков. В начале даже и дьяконов или пресвитеров без разрешения епископа города (епископии) которому эта деревня принадлежала. С письменным разрешением соответствующего епископа, хорепископ мог совершать рукоположение даже в городе, что свидетельствует о его епископской благодати.

Позже, власть хорепископа еще более ограничена волей, т.е. позволением епископа города. Хорепископ мог, с тех пор, независимо назначать в своей области низших клириков, но пресвитеров или диаконов без разрешения и сослужения епископа города (епархии) больше не мог назначать даже ни в своей деревне, т.е. области.[5]

Если бы это правило соблюдалось в целостности, епископ города был бы главным управителем всех церковных дел в своей епархии, как в городе так и в деревнях его епархии. Таким образом, сохранился бы принцип “во граде – один епископ“.[6]

 

 

 

Хорепископ Наум

 

 

 

Потом, в мирные времена в истории Церкви, происходило то, что хорепископы попирали правила касающиеся ограничения их власти со стороны епархиального епископа. Чтобы разобрались с такой обстановкой, Отцы Антиохийского Собора приняли 10-е правило:

“Святый собор за благо рассуждал, чтобы состоящие в малых градах или селах предстоятели, или так именуемые хорепископы, знали свою меру, хотя бы они и по чину епископства прияли рукоположение: чтобы они управляли токмо подчиненными им церквами, и ограничивали ими свое попечение и распоряжения: чтобы поставляли чтецов, иподиаконов и заклинателей, и довольствовалися производством токмо в сии чины, а поставляти пресвитера или диакона не дерзали без воли сущего во граде епископа, которому подчинен хорепископ и его округ. Аще же кто дерзнет преступити сие определение: то да лишится и тоя чести, которую имеет. Хорепископ же да поставляется от епископа града, коему подчинен его округ.“

В этом правиле, является значительным положение о том, что “хорепископ же да поставляется от епископа града, коему подчинен (хорепископ и) его округ“. Положение принято из-за больших нужд в церковном порядке, и представляет собой отступление от канонического принципа, что епископ поставляется от совокупного собора или, как минимум, от двух или трех епископов (1-е правило Святых Апостолов, 4-е и 6-е правило Первого Вселенского Собора). Слово поставляется, в Законоправиле Святого Саввы Сербского, находим как “поствление“, слово которое имеет только одно значение – посвящение в сан (на греческом – хиротония, т.е. хиротесия).

Ради ясности, приводим еще и толкование Вальсамона этого положения в его Афинской синтагме.[7] Толкование приводим в русском переводе: “А как некоторые из тщеславия, старались получить рукоположение в хорепископы от митрополита, или от патриарха, не обращаясь к местным епископам; то запрещено и это, и определено, чтобы хорепископ был поставляем от епископа города, дабы был в подчинении ему и не уничижал его, как не давшего ему рукоположения в сей сан.“[8]

Из-за важности этого толкования, приведем то же самое толкование в греческом подлиннике:

“Έπεί δέ τινες ἐσπούδαζον ἐξ ἀλαζονείας χειροθεσίαν χωρεπισκόπου λαβεῖν άπό μητροπολίτου ἤ πατριάρχου, μή ἐπιστρεφόμενοι τῶν ἐγχωρίων ἐπισκόπων ἐκωλύθη καί τοῦτο, καί ὡρίσθη παρά τοῦ ἐπισκόπου τῆς πόλεως γίνεσθαι τόν επίσκοπον, ἵνα ὑπόκειται αὐτῷ, καί μή καταφρονῇ τούτου, ώς μή δεδωκότος αὐτῷ τήν χειροθεσίαν τοῦ ἀξιώματο“.

Здесь речь идет не только об определении места служения, но и о посвящении в сан хорепископа, т.е. о хиротонии. Через право назначать хорепископа, епископ города получил право судить его. Таким образом, сохраняется древний канонический принцип – кто связывает, тот и разрешает. И это есть причина принятия такого положения. Отступления от принципа, который говорит, что епископ поставляется от собора или, как минимум, от двух или трех епископов, свидетельствует не только об уклонении от беспорядка в Церкви и о необходимости сохранения неприкосновенности власти епархиального епископа в его епархии, но прежде всего свидетельствует о необходимости службы хорепископа в Церкви.

С утишением гонений Церкви, выросло влияние пресвитеров. Отдельные Поместные Церкви, не имеющие в дальнейшем необходимость в хорепископах, принимают следующие два правила: 57-е правило Пятого Поместного Лаодикийского Собора – согласно которому в маленьких местах надо назначать пресвитеров, и 6-е правило Шестого Поместного Сардикийского Собора, подтверждающее предыдущую позицию Лаодикийского Собора – в маленьких местах где один пресвитер является достаточным, не надо назначать епископов, чтобы не унижалось достоинство епископского сана.

Вышеуказанные правила говорят о том, что епископскому сану не подходит епископское назначение в маленьких местах и деревнях, в которых для нужд народа достаточно назначать периодевтов, т.е. протоиереев, наместников.

Лаодикийский собор, все-таки, прописывает, что существующие хорепископы ничего не могут делать без воли (разрешения) городского епископа. Иными словами, существующие епископы не теряют ни свое достоинство ни свою службу, они не перемещаются в большие города и их институт хорепископа вообще не считается незаконным.

Это было важно обсудить, чтобы понять характер положения упомянутого 57-го правила Лаодикийского Собора, а также и 6-го правила Сардикийского Собора. Они не имеют императивный характер, который бы отменил хорепископа как якобы неканонический институт. Назначение или неназначение хорепископа – это тема церковной необходимости. Хорепископы возникли из-за необходимости и из-за необходимости существуют до сих пор (2014 год) в Кипрской Церкви.

Епархия Рашко-Призренскaя и Косово-Метохийскaя выгнана из своей канонической рашкой, косовской, метохийской области. Выгнана совместными силами экуменической иерархии белградского Патриархата, секулярной (к экуменистам благосклонной), тогдашней государственной власти Республики Сербии и оккупационных властей в Косово и Метохии. Епископ этой Епархии, монахи, священники и миряне-верующие, нашли прибежище в маленьких местах Сербии вне Косово, в катакомбах, где к ним присоединились другие священники и благоверный народ, ищущие настоящую святосавскую  науку.

Из-за столь великого распространения, вследствие постоянного увеличения паствы, сугубо усложнилось управление церковными делами в Епархии Рашко-Призренской и Косово-Метохийской в изгнании. Это вызвало сущную необходимость назначения Хорепископа, канонически зависимого от Епископа Рашко-Призренского в изгнании Артемия, который и рукоположил его. Этим рукоположением не попирается епископское достоинство, ибо область Старая Рашка, вверена Хорепископу-владыке Николаю, является на самом деле простором древной Епархии Рашкой (в старину это была митрополия с центром в Новом Пазаре), а включает в себя и нынешние общины Новый Пазар и Тутин. В обстановке гонения, этому Хорепископу вверены наши верующие и катакомбы  в общине Чачак, а также и в следующих округах Сербии: Златиборский, Моравичский, Рашкий, Расинский, Топличский, Нишавский, Ябланичский, Пчиньский, Пиротский. Тоже, выше достоинства, которым обладает в благоверном народе катакомба дана этому Хорепископу как временная кафедра (монастырь святого Николая Мирликийского в Лознице недалеко от Чачка), только достоинство, которым обладает временная кафедра Епископа Рашко-Призренского и Косовско-Метохийского в изгнании (монастырь святого Иоанна Предтечи, в Люляках).

В конце, через рукоположение Хорепископа Николая ни одно правило не попрано. И не будет попрано ни через рукоположения других хорепископов, если церковные обстоятельства в Епархии Рашко-Призренской в изгнании будут требовать этого. Таким образом, чисто, без компромиссов, защищается правоверие от экуменической всеереси.

 

Канцелярия

Епископа Рашко-Призренского и Косовско-Метохийского

в изгнании

+ Артемия

—————————————————————————————–

[1] Тем временем, в этой Епархии произошла хиротония Хорепископа Максима и хиротония Хорепископа Наума.

[2] I, стр. 371.

[3] Епископ Никодим Милаш, Правила Православне Цркве – с тумачењима, књига 2, Нови Сад, 1896, стр. 15.

[4] 13-е правило Анкирского Собора.

[5] 10-е правило Антиохийского Собора.

[6] 8-е правило Первого Вселенского Собора.

[7] Том III, стр. 143-4.

[8] http://agioskanon.ru/sobor/011.htm